Quelques cas d'utilisation du Daimoku dans le shamanisme japonais.

Olag Dragovic a vu dans  dans les plans subtils, les groupes organisés dans l'astral pour manipuler les sociétés et maintenir la corruption, afin d'établir le règne des Asuras sur terre. Le livre raconte son parcours et celui de sa compagne.

Olag et Sakura : Vécu dans la résistance à l'ordre obscur

Achetez et téléchargez ebook Olag et Sakura : Vécu dans la résistance à l'ordre obscur: Boutique Kindle - Biographies : Amazon.fr

https://www.amazon.fr

Beaucoup d'informations sur le shamanisme et les plans cachés sur ce blog :

Présentation - Blog de Theodhor Gullffharsson

Théodhor Gullffharsson Perçoit les âmes et les énergies depuis sa naissance. Travaille à la nécessité de...

http://gullffharsson.canalblog.com

Dans ce Manuel, Théodhor présente des expériences personnelles et le point de vue et les pratiques des Shamans Japonais, qui sont inconnus en Occident. Les Shamans sont persécutés par les religieux parce qu'ils ne reconnaissent aucune autorité ni doctrine , se basant seulement sur les experiences directes du monde invisible et sur la nature. Noritos du Shinto et Mantras Mikkyo forment la base des pratiques pour contacter les divinités directement.

 E BOOK:

https://www.amazon.fr/Manuel-Shamanisme-Japonais-Th%C3%A9odhor-Gullffharsson-ebook/dp/B07YLYF341/ref=sr_1_1?__mk_fr_FR=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&keywords=manuel+de+shamanisme+japonais&qid=1571311878&sr=8-1

VERSION PAPIER : 

https://www.amazon.fr/dp/1796208612/ref=sr_1_2?__mk_fr_FR=ÅMÅŽÕÑ&keywords=manuel+de+shamanisme+japonais&qid=1571656762&sr=8-2

Théodhor.com

Perçoit les âmes et les énergies depuis sa naissance. Travaille à la nécessité de retrouver collectivement la spiritualité naturelle (conscience de l'âme). Shamanisme Inuit, Japonais et nordique. Ces différents aspects sont reliés et transmis par les esprits directement. Le shamanisme ne s'apprend pas extérieurement. Contact direct avec les divinités, esprits dieux animaux et âmes des ancêtres.

http://theodhor.com

Nakayama Hokkekyou -ji est l'un des temples principaux de l’école de bouddhisme Nichiren.

 Construit en 1260 dans la période Kamakura Nakayama , Ichikawa , Chiba Préfecture . (Ce temple n'a aucune relation avec Soukagakkai (SGI ) - la société Religieuse- laïque fondée en 1930)

Le bouddhisme de Nichiren (traditionnel) est basé sur les enseignements  du réformateur bouddhiste japonais Nichiren (1222-1282).
Le Sutra du Lotus enseigne que tous les gens ont une nature innée de Bouddha et sont intrinsèquement capables d'atteindre l'illumination dans leur forme actuelle et la vie présente. (Contrairement à d’autres doctrines bouddhistes qui enseignent que les femmes doivent se réincarner en homme pour devenir ensuite un moine, et se libérer des réincarnations, ou que seul les moines peuvent atteindre une libération spirituelle au bout d'un grand nombre de reincarnations, ou seulement après la mort, comme certaines écoles de la terre pure).

Beaucoup de seigneurs samouraïs sont devenus de ses disciples et supporters.

Le seigneur de Nakayama , Ohta Joumyou ( devenu le moine Nichikou Shounin ) et le seigneur de Wakamiya , Toki Tsunenobu
(devenu le moine Nichijou Shounin ) ont invité Nichiren Shounin et construit ce temple .

Nichiren a traversé des  moments critiques. Lors d’une tentative d’assassinat, l'attaque de Komatsubara,  il a été blessé au milieu du front, alors Kishimojin (divinité féminine d’origine hindoue : Hariti) est apparue et l’a sauvé.  Depuis cette évènement, Nichiren a   vénéré Kishimojin, ayant  porté lui même sa statue dans ce temple, et la définit comme l’un des objets principaux de culte de Hokkekyou -ji .

La divinité y offre des oracles pour aider à résoudre les problèmes des disciples. Elle est le Honzon (déité centrale vénérée) des ascèse d'exorcisme.

              Kishimojin Sama

Ce temple est célèbre pour être le centre des pratiques d'exorcisme et de KITO ( prières incantatoires), et de l'ascèse "Dai Aragyo" ( dans cette vidéo l'on peut voir le Maitre qui dirige la formation) :

Ce temple est également un gardien des textes "trésors" écrits par Nichiren et de son enseignement.

Ce temple est connu comme étant le lieu ou Nichiren a pratiqué "Shugyo" (discipline ascétique) en 1264/1267.

Des informations interressantes existent en anglais sur les mandalas dessinés par Nichiren dans ce temple, ainsi que sur les lignées de ce temple :

http://fraughtwithperil.com/rbeck/2009/04/04/nakayama-hokkekyo-ji-and-lineage-treasures/

Citation de Nichiren  sur la prière. 

«Nous savons que les prières offertes par un praticien du Sutra du Lotus trouveront une réponse, comme un écho répond à un son, comme une ombre suit une forme, comme un reflet de la lune apparaît dans l'eau claire, comme un miroir recueille les gouttes de rosée, comme un aimant attire le fer, comme l'ambre attire les particules de poussière, ou comme un clair miroir reflète la couleur d'un objet "

On peut dire qu'au Japon, les deux figures religieuses , si on veut utiliser ce terme impropre, les plus célèbres , sont certainement Nichiren et Kukai. Dans la tradition japonaise, il n'y a pas de "concept" qui corresponde à "religion", concept occidental. Le shinto n'ayant pas le sens de séparation ni "d'anthropomorphisme spirituel", il n'y a pas de leader shinto célèbre, car il n'y a pas de hierarchie. (Sauf dans l'extreme droite, qui n'a rien d'une spiritualité populaire.)

Nichiren est très japonais, et pour les occidentaux, c'est difficile de comprendre sa valeur réelle sans comprendre les traditions spirituelles originelles du Japon.

Et aussi la valeur de la culture japonaise face aux autres cultures du monde.

Par exemple, si on étudie un peu la tradition Tendai, on constate que Nichiren a réussi à traduire cette tradition et son essence en les rendant accessible à tout le monde. Et pour cela, il a dut lutter et être persécuté toute sa vie.

Pour comprendre la valeur de Nichiren, de son enseignement, il est necessaire de comprendre la valeur de la démarche de l'écoleTendai parmi les autres formes de bouddhisme et parmi les autres formes de spiritualité dans le monde, et leur sens face la vie. (ce qui interresse peut de monde, il est vrai ).

La démarche philosophique (dans le sens ancien du terme) de l'école Tendai est exemplaire, alors que nous avons étudié de nombreuses traditions religieuses et spirituelles dans le monde.

Mais jusqu'à l'époque Kamakura, ces enseignements étaient réservés aux aristocrates et à la caste militaire.

Nichiren, le seul moine célèbre issu du peuple, a créé une voie spirituelle basée sur le bouddhisme, ou sur une reintéprétation du bouddhisme, pour donner une pratique spirituelle concrète que tout le monde peut suivre, et qui rejoint les plus anciennes conceptions du monde .

Par cela, il est à la fois conservateur et innovant, et rejoint la vieille culture japonaise qui avait été manipulée, le shinto, (la voie spirituelle ancienne).

C'est à dire l'esprit de la culture japonaise, toujours aussi conservatrice et en même temps à la pointe du progrès -   tournée vers la création permanente sans perdre conscience de l'origine, ce qui est appelé "Musubi" dans le shinto, que l'on peut traduire par "l'élan vital de l'univers".

On pourrait dire que Nichiren a traduit cette connaissance en termes bouddhistes, comme Ueshiba Morihei, le fondateur de l'aikido, l'a exprimée au travers des arts martiaux.
Car les deux avaient atteint une illumination qu'ils savaient n'être qu'une fusion avec la vie.

Traduction d'un extrait du livre The Catalpa Bow, de l'ethnologue anglaise Carmen Blaker. Ce passage du livre consacré au chamanisme japonais, parle de l'exorcisme tel qu'il est encore pratiqué au Japon actuellement par des branches (non sectaires) de l'école Nichiren (école Minobu).

Cette école possède depuis longtemps une tradition de pratiques d'exorcisme basées sur le sutra du lotus. (En commun avec l'école Tendai). Les pratiques sont effectuées principalement par les prêtres de la branche Nakayama, qui a son temple principal à Hokekyoji dans la préfecture de Chiba.

( http://www.hokekyoji.com/index-new2.htm

http://www.nichiren-shu.org/boston/pages/pilgrim/page/hokekyo.htm

 Là, la méthode du yorigoto (la personne qui sert de réceptacle a l'esprit que l'on désire interroger) qui utilise un Dairi ou médium a largement été abandonnée en faveur d'une confrontation directe entre l'exorciste et le patient. Dans le temple de Hokoji à Kanazawa, cependant, la méthode plus ancienne continue à être employée.

Comme d'autres ascètes au Japon, les prêtres de Nichiren doivent pratiquer durant une période les austérités avant d'être capable d'avoir le pouvoir nécessaire de contrôler les esprits inférieurs. Pour eux, cependant, le régime est particulièrement atroce.

Connu comme les cents jours d'aragyo, il est pratiqué chaque hiver sur le sommet du mont Minobu.

Exemple en vidéo : http://www.youtube.com/watch?v=m4LTbQ0HBus

Hotta Ryusho Shonin (l'informateur exorciste de Carmen Blacker) a pratiqué l'entrainement pas moins de cinq fois, et est révéré dans tout le district pour ses pouvoirs.  Dans ce temple de Kanazawa, un service d'exorcisme est pratiqué chaque matin pendant l'année au cours duquel des patients atteints de symptômes divers pour lesquels ils ont des raisons d'aller consulter une organisation spirituelle. Lorsque j'ai visité le Temple dans l'été 1967 , le médium , qui a servi pendant des années chaque jour, était la mère du Shonin. La plupart des questions concernent des maladies : ma mère souffre de douleurs terribles dans le dos, quelle en est la cause ?

Mon vieux père a des crampes à l'estomac au milieu de la nuit, quelle en est la cause ? J'entends de façon persistante des voix qui parlent à mon oreille, qu'est ce qui cause cela ? Une réponse vient immédiatement du médium : votre mère a une attaque de lumbago causée par le fait qu'elle s'est assise dans un courant d'eau. Son mal n'est pas du a une possession et elle sera guérie si vous la maintenez au chaud et avec du repos ; les crampes d'estomac du grand père sont causées par un esprit ancestral malheureux. Il faut qu'il vienne au temple et reçoive un traitement approprié. La voix qui parle a votre oreille est celle d'un renard. Vous devez venir au temple pour la faire cesser ;

D'autres questions concernent des personnes disparues ou des choses. Par exemple : mon mari est parti il y a quelques jours pour escalader la montagne et il n'est pas revenu. Que lui est il arrivé ? La réponse vient : vous avez peur parce que vous croyez que votre mari a pu avoir un accident. Il est monté sur la montagne pour se suicider : vous trouverez son corps à 500 mètres du sommet du coté est de la montagne.

L'Etre qui donnait les réponses à travers le médium, fut je informée après, était Kumao Daimyojin, la déité gardienne du temple. C'est lui qui détermine le premier stade de chaque exorcisme, l'identification de l'esprit perturbateur. C'est lui qui détermine si le problème du patient est d'origine spirituelle ou pas. C'est aussi lui qui détermine la nature de l'esprit qui perturbe éventuellement la personne.

Dans cette procédure nul besoin de questionner l'esprit perturbateur comme dans la version directe de l'exorcisme dans d'autres temple de Nichiren. Une fois ces questions résolues, le Shonin va devoir passer à la partie la plus délicate du processus, connu dans la secte Nichiren comme Zaisho shometsu, ou annihilation des pêchés qui entravent.

Le Shonin commence par lire le nom et l'âge du patient ; Alors il récite d'une voix nasale une succession de passages du soutra du lotus et un grand nombre de fois le Daimoku ou formule sacrée tout en tirant des sons d'un silex et effectuant des passes et des bruits sur un bokken. Ces pratiques permettent de forcer l'esprit à quitter le corps du patient et a entrer dans celui du médium, me fut il expliqué, dans le corps duquel il pourra s'exprimer et poussé à se soumettre.

Une remarquable dame élégante me raconte son histoire : Peux après son mariage, elle tomba malade avec une tuberculose de la colonne vertébrale. Pendant quatre mois, elle resta couchée à l'hopital et tout espoir de la guérir fut abandonné. Quelqu'un lui suggéra de se rendre au temple, en dernier ressort. Elle y fut conduite, et la cause de son mal fut rapidement découverte, comme étant une possession causée par un ancêtre éloigné qui avait été un maitre de service d'un certain seigneur féodal. il avait été noyé tout en essayant de traverser à gué un fleuve inondé sur son cheval, et il n'avait depuis jamais pu trouver le repos. Le traitement correct d'exorcisme fut effectué, et en un weekend end, elle fut de nouveau bien. Son mariage, en revanche , ne fut pas heureux. Son mari amena sous son toit pas moins que trois concubines, qui eurent plusieurs enfants. Elle même eu six enfants, mais quand il fallu diviser la propriété, les enfants des concubines furent traités mieux que ses enfants a elle . Comme elle protestait, elle fut chassée de la maison. Prenant ses enfants et sa mère avec elle, elle parti et se réfugia dans le temple .Le Shonin qui dirigeait le temple a cette époque, avait juste perdu sa femme. Aussi après peu de temps, ils se marièrent. Le dirigeant actuel du temple, Ryusho Shonin, était son fils par son second mari. Elle servait de médium, et dit qu'elle se rappelait ce que disaient les esprits qui entrait dans son corps. Parfois elle avait pu ressentir trop un esprit, et tomber malade, mais dans l'ensemble, comme on pouvait le constater, elle jouissait d'une très bonne santé. La méthode ancienne d'exorcisme telle que décrite est en contraste avec l'autre méthode employée dans le temple de la branche Nakayama actuelle, et que j'ai eu l'occasion de voir en plusieurs occasion dans les années 1963 au temple Barakisan Myogyoji dans la préfecture de Chiba.

Dans ce temple ils ont abandonné l’usage de médiums, il y a déjà cent ans, pour la raison que souvent l’esprit refusait d’être transféré dans le corps du medium. Ce qui faisait qu’aucune communication ne pouvait être mise en place. L’actuelle méthode employée de confrontation directe avec l’esprit, fut mise en place par Nichijun Shonin, un prêtre célébré durant le siècle dernier pour ses remarquables pouvoirs.

Le temple Myogyoji diffère de celui de Kanazawa par le fait que les patients s’ils le souhaitent ont la possibilité de rester dans le temple durant des jours ou même des semaines le temps qu’ils soient guéris. Un élément de la méthode du Myogyoji est que le patient participe a son propre traitement en coopérant avec l’exorciste. Il le fait en pratiquant la récitation pratiquement toute la journée, de la formule puissante du Daimoku, sauf durant des poses repas, services religieux, etc.…Marchant dans le temple, je pouvais entendre le son des tambours et les voix répétant les syllabes mystiques. 

Le pouvoir de la formule, me fut il expliqué, travaille sur l’esprit possesseur a l’intérieur du patient de telle façon que cela transforme sa nature et fait qu’il désire s’en aller

 Daimokushaman All rights reserved

C.M,70ans, femme.

Quand elle eu 18 ans, elle commença à faire l'expérience d'un malaise important quand elle avait le pressentiment qu'une personne était sur le point de mourir. Dans ce cas, la moitié supérieure de son corps lui faisait mal si il s'agissait d'une personne de sexe masculin, et c'est la partie inférieure de son corps qui souffrait si c'était une personne de sexe féminin qui était sur le point de mourir. Elle dit que la douleur est encore plus importante si c'est quelqu'un avec qui elle a des liens particuliers.
Elle se maria avec un pêcheur à l'âge de 22 ans. La  relation n'alla pas très bien, en conséquence elle est retournée vivre dans la maison de ses parents au bout de six mois. L'année suivante, sa mère effectua une retraite (komori) dans un temple bouddhiste Nichiren, dans le but de prier pour se guérir d'une maladie.  Elle accompagna sa mère au temple et commença la pratique de s'arroser de l'eau froide (mizu wo kaburu gyo) dans le but de soulager la difficulté de sa mère qui priait pour se guérir, et aussi pour elle-même, pour se débarrasser de la peine due à son divorce. Six mois après, sa mère était guérie et quitta le temple, mais elle resta dans  la pièce dans l'enceinte  de ce temple, pratiquant l'arrosage d'eau pendant 17 ans. Son régime journalier consistait à s'arroser elle-même le matin pendant qu'elle récitait ses dévotions du matin (daimoku) ensuite elle allait nettoyer le temple et elle servait de guide pour les visiteurs du temple, et dans la soirée elle s'arrosait de nouveau elle-même. Elle pratiquait cela avec une telle dévotion que même les jours où il faisait très froid, elle persévérait, et elle ne manqua pas un jour pour faire ses dévotions.
Un matin quand elle  avait  40 ans, elle était en train de réciter son daimoku et elle se douchait elle-même avec de l'eau, à sa façon habituelle, quand elle sentit une bosse dans son dos .Cette bosse, grandissant petit à petit, graduellement se déplaça autour de son estomac, ou elle se mit a tourner et tourner en cercles, et se mis à l'appeler souvent, " parle, parle " mais elle ne savait, ce qu'elle était sensée dire. La  bosse (ou le grumeau ?) finit par s'en aller, mais elle l'interpréta comme étant  son  guide, le Dieu  Dragon. Après cette expérience, a chaque fois qu'elle  pratiquait les ablutions , elle voyait, par exemple , le visage d'un samouraï, et elle se mit aussi a entendre des voix , juste comme on regarde les images d'un film.
Quand elle fut âgée de 41 ans, elle déménagea ses pratiques dans un temple Nichiren de la préfecture de Miyagi. Cette année là, quand le chef des moines du temple pratiquait une purification sur elle avec une épée de bois, elle commença soudain à pleurer, puis à  marmonner de façon incohérente. Elle n'avait absolument pas conscience de ce qui se passait ; a des amis elle dit que c'était sa  première parole .  Une année après ces évènement, elle reçu l'autorisation du chef des prêtres de pratiquer la prière pour les autres.
Elle commença a dire des prières pour les autres à l'age de 42 ans. Elle pratique toujours actuellement et elle est capable de ressentir les problèmes des gens dans son corps .Quand les personnes qui viennent la consulter  son affectées par (1) une divinité (kami) ; (2) un esprit d'une personne vivante, ou (3) l'esprit d'une personne décédée , elle ressent des douleurs dans son corps , respectivement (1) autour du cou ( tête, oreilles ou yeux) ; (2) dans la poitrine ; (3) au dessous de la taille.  Elle peut savoir le problème du client qui vient la consulter, depuis qu'il est dans la salle d'attente ; parce qu'elle le ressent dans son corps, mais pour ne pas les perturber, elle attend, le temps après que l'on aie réciter un sutra devant l'autel, avant de leur dire ce qui se passe.
Elle a aussi tenu le rôle de yorishiro depuis qu'elle avait 42 jusqu'à l'âge de 50 ans. Le yorishiro, d'après elle, est une personne qui ne peut pas faire un contact volontaire avec les divinités, mais qui est peut entrer directement entrer en contact avec le  monde surnaturel a travers le contrôle effectuer par un genja (gyoja) .Pour cette raison, le yorishiro fait équipe avec un genja pour répondre au demande des gens. Elle a travaillé en faisant équipe avec le chef des moines du temple nichiren. Elle dit que l'on devient beaucoup plus fatigué en tenat le rôle  de yorishiro que quand on pratique la prière seul  pour les autres. Elle a abandonné de tenir le rôle de yorishiro à partir de 50 ans, et a commencé à travailler  complètement seule. Elle dit que lorsque l'on devient vieux, notre force ne marche pas si bien, et on met plus de temps à récupérer.

  daimokushaman  All rights reserved

Ceci est un fragment de traduction d'une étude ethnologique parue dans le japanese journal of religious studies september-december 1981. Etude d'un ethnologue japonais, Sato Noriaki.Sur l'initiation des spécialistes du religieux appellés Kamisan.  Kamisan comme shaman : le but de cet essai est de présenter une étude sur l'initiation de spécialistes magico-religieux vivant à Kamaishi city, Iwate prefecture, connus comme Kamisan ou idakko (itako) .Les Kamisans vivant à Kamaishi et aux environs sont ces spécialistes, qui en étant en état de transe, induite par le fait d'être possédés par une déité, répondent au demandes magico-religieuses des personnes venues les consulter. Ce sont des hommes et des femmes qui sont respectés et dont l'activité se superpose avec respect mutuel , avec les autres pratiquants du religieux que sont les moines bouddhistes, les prêtres shinto et les autres spécialistes religieux populaires. Le terme de Kamisan est utilisé dans cette aire géographique pour désigner un certain type de spécialiste religieux , qui dans un autre contexte porterais une autre dénomination.Une étude sur ce sujet montre que les termes miko et shaman ont été employés dans ce sens. Il est connu que des spécialistes du shamanisme existent a travers le monde (voir Mircea Eliade). On peut dire que le phénomène du shamanisme est reconnu comme étant un phénomène religieux universel. Même si l'on se limite au Japon, des spécialistes du shamanisme existent en grand nombre dans toutes les parties du pays ; par exemple , rien que dans l'aire géographique de kamaishi city ou je poursuit mes investigations, la ville étant composée de cinq districts, mon étude ne concernant qu'un seul district, qui est la portion centrale de la ville ; d'après mon informateur on dit qu'il y aurais au moins 30 ogamiya à Kamaishi (ogamiya est le terme que les gens emploient sur place pour les shamans et guérisseurs locaux, littéralement " faiseur ou faiseuse de prières".

NDT: L'étude continue en examinant 9 cas de shamans, je vais en traduire seulement deux.(le style est assez impersonnel, je le reproduit tel quel) :

K .H., 61 ans , femme .Quand elle étais âgée de 21 ans, elle s'est mariée avec un prêtre de la secte de Nichiren (ndt : il ne précise pas quelle école) .Quand elle eu 28 ans, elle déménagea pour un temple de la région de Tamazukuri county dans la préfecture de Miyagi, ou ils vécurent jusqu'à ce qu'il se déplacent de nouveau à Kamaishi city quand elle eu 38 ans. Il y avait une nonne, une médium qui avait visité ce temple de Tamazukuri County pour effectuer des pratiques religieuses occasionnellement durant de nombreuses années. Peu de temps après que KH soit arrivée dans ce temple avec son mari, la nonne leur rendis visite. Dans le court de la conversation,la nonne dit  ce temple a un aura plutot fort étant un endroit ou les esprits de vivants peuvent posséder les gens. Votre mari va être vaincu par ce karma et sa vie va en être raccourcie. Quand elle entendit cette prophétie, KH implora la nonne de lui dire ce qu'elle pouvait faire .Comme résultat de cela, elle commença a se consacrer matinalement a la pratique de chanter une formule magique (daimoku gyo). Son mari était parti du foyer à ce moment là, occupé par la préparation pour la construction d'un nichiren- hall de prières à Kamaishi city ; aussi pour ne pas la laisser seule la nonne resta avec elle, et elle vécurent ensemble pendant une durée de 40 jours. Durant cette période elle ne dormait que deux heures par jour et passait le rest du temps presque exclusivement à chanter le daimoku. Elle eu de fréquent  vrai rêves ½ durant cette période. Elle dit que l'on lui disait régulièrement en rêve comment elle devait effectuer son entrainement spirituel. Immédiatement après que cette période de 40 jours de chant soit achevée, son mari revint. Il décida que comme elle avait fréquemment des vrai rêves , elle était qualifiée pour agir comme médium et offrir des prières chaque jour, pour se libérer du karma qui l'enfermait . Peu de temps après, qu'il eu commencé a effectuer des prières, elle commença a voir des choses. Après cette première expérience, ces choses commençaient à apparaitre devant ses yeux à chaque fois que son mari commençait à prier. Finalement, les choses qu'elle voyait, se mettaient à arriver, après quelques jours. Quand elle eu demandé à son mari de faire une recherche pour savoir exactement ce que c'était qu'elle voyait, cela se révéla comme étant Toyokawa inari . (il s'agit d'un kami qui est en rapport avec un sanctuaire shinto particulier, dans l'aire de Nagoya, le toyokawa Inari jinja ) ; les prieres de son mari continuèrent pendant une période d'un an. Elle dit que pour être capable de recevoir les esprits, l'on doit d'abord se purger soi-même du karma non purifié. Son dieu tutélaire, le Toyokawa Inari, la possèda quand elle avait 30 ans, en disant, " je suis le Toyokawa Inari ! "Tes ancêtres m'ont traité mal ! frappant d'un son la tête du descendant de ceux qui ont maltraité Inari . Elle était aussi possédée souvent par des deités autre, aussi bien que par des esprits de vivants et des esprits de morts , qui tous la dispute de tous leur coeur. Quand elle a eu 35 ans, elle a commencé à effectuer des prières pour les autres. A ce moment là, elle travaillait souvent avec son mari comme Yorishiro.(le yorishiro est quelqu'un qui sert a transmettre des messages du monde spirituel, en général avec le controle d'un gyoja). Elle dit que la personne qui joue le rôle de yorishiro devient complètement immergée dedans, et que cela va jusqu'au point de s'effondrer. Aussi , il vaut mieux que cela soit quelqu'un de jeune qui le pratique. Elle dit que lorsque elle agissait comme yorishiro, elle n'avait aucune idée de ce qu'elle faisait, parce qu'elle était plongée dans un état de complet perte de l'ego. Quand elle voulait sortir de cet état, avec le départ des déités, bouddhas et autres, un fort sens de leur présence restait en elle et la controlait. Si par exemple, elle avait été visitée par l'esprit d'un mort qui était triste, elle va continuellement pleurer de façon incontrolable, et si c'était un fort esprit d'une personne vivante, son amertume ou sa colère va rester pendant longtemps. Elle pense a son rôle comme divisé en 2 parties d'oracle et d'investigation. Elle explique cela comme suit : dans le cas d'un oracle, elle parle à la deuxième personne. Si par exemple, elle récite le daimoku pendant 20 fois, elle sera possédée par une divinité. A cet instant, elle va commencer a bouger ses mains qui vont se mouvoir dans les airs. Quand cela arrive, elle peut voir différentes choses, et elle ne peut pas rester silencieuse. Aussi elle commence à parler. Cela est un Oracle. Par ce que elle parle de ce qu'elle vient de voir, elle peut se rappeler de tout, même après que la vision ait disparu. Dans l'investigation, elle devient un avec l'esprit et parle à la première personne. Dans ce cas, bien qu'il arrive qu'elle puisse se rappeler de bribes de ce qui s'est passé, en général elle ne se rappelle pas de ce qu'elle a fait. Cela est typique du role de yorishiro, mais il y a d'autres cas d'investigation, comme quand elle a un client qui veut qu'elle appelle la deité ancestrale de sa famille (ujigami) ou quand elle a à appeler l'esprit d'un mort. Elle sent que en vieillissant elle a perdu de ses forces, et que maintenant elle ne pratique plus que dans les oracles, et ne fait plus d'investigations.        

   daimokushaman  All rights reserved

statue du temple à Ikegami, Tokyo

Statue de nichiren qui contiendrait de ses cendres  

Le moine Nichiren, était fils de pêcheur, issu d'un milieu pauvre, dans un monde ou habituellement à cette époque (époque kamakura) seuls les aristocrates et les gens issus de familles de militaires avaient droit a étudier et devenir moine, et à part lui, tous les fondateurs d'école du bouddhisme au Japon étaient issus de la noblesse.Son enseignement, très dynamique, contient une certaine force qui redonne de l'espoir et de la vitalité aux personnes qui entrent en contact avec lui .Un gros apport de Nichiren, est son attittude par rapport aux femmes, il est le premier bouddhiste à clairement affirmer l'égalité spirituelle de la femme, ce qui était déjà en partie présent dans l'école Amidiste de Honen et sera , plus tard dans celle de Shinran, mais on pensait en général que la femme pouvait atteindre le paradis d'Amida, mais en se transformant en homme ! (le bouddhisme a eu une très mauvaise influence sur la condition des femmes au japon, vu que basé sur des textes indiens qui vehiculaient que la femme est sous humaine, entre l'homme et l'animal.ces conceptions ont toujours cours au Tibet, voir par exemple la biographie du lama Chogyam Trungpa). Nichiren a balayé ce genre de conceptions, en affirmant la possibilité d'atteindre l'état de bouddha içi bas sans changer de forme, que l'on soit homme ou femme. Il n'a pas accepté les affirmations de Kukai, qui prétendait à la supériorité du shingon sur le mahayana, représenté au Japon par Dengyo Daishi. Dengyo Daishi , qui est le moine qui avait créé l'école Tendai, au japon, avait été écrasé par le shingon. Après sa mort, la plupart de ses disciples avaient adhéré à l'enseignement ésotérique du shingon. Mais le Shingon, représentant l'école tantrique au japon, était imprégné de la tradition hindoue, ou le guru est très important, niais la valeur de l'école mahayana du tendai, ( Kukai avait déclaré que c'étaient des enfantillages par rapport au shingon) qui avait une conception plus bouddhiste, basée sur l'étude personnelle et la capacité de chacun à atteindre la bouddheité, par la présence en chacun de la nature de bouddha.( Dans ce système philosophique, le secret initiatique et la notion de guru ou de hierarchie n'ont pas de sens). D'où un dialogue de sourds entre Kukai et Dengyo Daishi, qui n'avaient pas la même conception du bouddhisme. Nichiren voyait un danger dans la conception tantrique, d'une part il refusait la version tantrique de la supériorité de l'initié, et croyait a la nature de bouddha "activable" en chacun par ses propres efforts et par sa foi, et d'autre part au niveau occulte, il pensait que le tantrisme, par ses conceptions (et rituels), provoquait des chocs en retour extremements dangereux. Il disait que cela avait provoqué la chute du bouddhisme en Chine, et risquait de faire pareil au Japon. (On pourrait se demander si il n'avait pas raison, si l'on voit ce qui est arrivé au Tibet, ou non seulement la magie tantrique n'a pas pu stopper l'invasion chinoise, mais a pu la provoquer en tant que choc en retour,du moins cela a ruiné les prétentions des lamas tibétains sur l'efficacité des pouvoirs tantriques, ce qui correspond justement à ce qu'affirmais le moine Nichiren. Néanmoins, il semble que ce soit plutot le confucianisme qui ait détruit l'influence du bouddhisme en Chine, et également au Japon, sous l'apparence du shinto d'état) Néanmoins,Nichiren, malgré son hostilité apparente aux autres écoles bouddhistes, a pris soin d'intégrer l'Amidisme dans la mesure ou il a imité le nembutsu en transmettant le mantra Daimoku. C'est a dire qu'il suffit de chanter et de réciter le plus possible la formule: Namou Myoho Rengé Kyo, dans sa vie quotidienne, pour se liberer progressivement et atteindre l'état de bouddha, dans lequel il n'y a plus de souffrances. Ce mantra(formule mystique) est formé à partir du titre du sutra du lotus, pour avoir un mantra qui respecte l'interdiction du Bouddha de réciter des incantations qui s'adressent a des divinités ou des esprits . L'interdiction du bouddha sakyamuni était surtout dirigée contre les brahmanes, auquels il était opposé, et dont il voulait détruire le pouvoir, en tant qu'intermédiaires entre les dieux et les hommes.

 Un autre aspect de l'enseignement de Nichiren est d'être proche des gens, préoccupé pour les aider dans leur vie quotidienne, et les aider à trouver des solutions dans la vie quotidienne. D'où l'implication de certains prêtres des temples nichiren au Japon, pour affronter les difficultés du quotidien des gens, qui les rapprochent des activités shamaniques, le shamanisme étant une conception de la spiritualité orientée vers le renforcement et le maintien de la vie, et non pas dans une direction qui fuirait la vie et la réalité, comme c'est le cas en général des religions issues de l'inde, qui considèrent la vie comme un rêve ou une illusion, dont il faut se libérer. A cela, Nichiren répond par une vision optimiste de la réalité, issue du mahayana, ou tout est l'expression d'un bouddha absolu, inconcevable mentalement, mais dont nous faisons partie et dont on peut réaliser la vrai nature dans notre propre être. résumé de la vie de Nichiren:

 http://www.nichiren-etudes.net/dico/nichiren_biographie.htm   

    daimokushaman  All rights reserved

Le Daimoku est une formule mystique utilisée au Japon comme exercice pour atteindre l'état de bouddha. Il a été enseigné par le moine Nichiren au moyen age.

Il est utilisé de différentes façons dans la tradition populaire. Loin des querelles d'écoles du bouddhisme, nous voulons présenter quelques utilisations du Daimoku par les shamans du Japon. Les occidentaux ont tendance à avoir une approche très intellectuelle du Bouddhisme, qui est intégré dans la vie depuis des siècles en Asie. Pour les japonais, un mantra est une forme de prière pour purifier et fusionner avec la vitalité universelle, pénétrer dans le monde autre (le monde spirituel), qui n'est pas un objet de spéculation, mais doit être expérimenté.